习学禁忌
晦半诵戒诀第二十三
夫学道须戒如度水须舟舟不可使穿漏戒
不可令遗忘忘戒而行善恶不觉或以善爲
恶止而不行或以恶爲善行而不止是以圣
师传诀在戒谙忆分明持之无犯犯即知悟
悟即悔之改往修来全则入道受经皆先受
戒戒或备在经中或别卷轴或口相传悉应诵
之心口通利未能遍谙谙其急者文之多少
随师所传初受之後七日清斋昼夜读之趣
令上口若间滞好忘二七三七一月百日必
使分明自此以後一月再诵月十五日隂极
将??月尽之日隂灭方生隂炁主恶恶縁隂
兴所以其夜并加清严独及有信人定登堂
烧香同静静竟诵之衆少则更诵衆多则俱
诵诵法心口相知不须髙朗先当禁断勿使
窃听窃听罪深明宣告语登髙座者初後皆
礼存如读经忌误则重温流利则思行行不
全者至心礼懴首写前後所犯所忘慙愧悚
怖流涕道前叩抟无数良乆乃止
学有阶品戒有异殊非同品者不得俱诵非
同师者亦不得俱诵若共住止当更逓诵之
凡公私行幸船车路间遇晦及半皆宻诵之
虽有危急亦不得忘忘则罪深存则福厚矣
凡正诵戒爲公私所惊人鬼触恼皆即缄声
分觧隐避不得怨言谛存戒旨弥加存心过
度惊恐即更清严结斋守静子午二时懴悔
首罪散发叩抟各三千下乞改前违谨遵後
顺卑礼三十二拜止如此魔不干试所向从
心脱复有逆重依前仪至诚欵切後必无复
灾惊也诸有所见或是道试愼勿嗟惋向他
论说唯宻懴悔保吉无凶矣
教学有秽无秽诀第二十四
受法建斋成就无碍乃得施行依科传付若
斋中灾异公私纷梗皆当重斋须吉遂事三
建有凶不得复集宜加懴谢广立善功师与
弟子各精心行或宿新罪愆更相染误深自
克责勿尤神明乆无怼悔祯祥必臻感灵奉
瑞乃更营斋授受依科不得越略受经之後
出入宿行去还礼拜啓告奉辞吉凶善恶动
静以闻往来世境化导俗间临省死病救度血
伤至心立功大法无秽身虽履之无妨朝礼
斋则沐浴衆殗皆消未能立功私行利已触犯
凶秽心神惊伤损其志业深宜自防佻恱值
遇以术觧之觧之法术或章或斋禁呪木浴
各有其方方中之要唯在守静屏废外事清
净易衣闲居别室勿入斋堂勿预法集了已
独栖存神内省礼拜向北归命三尊叩抟懴
悔昼夜不休休息少时仍复如初日夜十过
二十三十竭心尽力自责兴慙媿无功德未
免秽縁当誓持戒研寻经文如说修行以却
诸淹淹大则百日如此小则四十五日轻者
三日还复常也炁力羸者净洁静?不必礼
拜直心存懴悔体性强者不丧衆秽神识通
明不假礼懴
受经营十事诀第二十五
受经之身应营十事一者经箱法用柽栢在
所或无听用桐梓髙六寸广九寸长一尺三
寸厚四分新净完宻洗拭盛经登渉须轻竹
笈可用或并合衆经须严净如法小大相容
不限度数二者经案局脚各五亦七亦九梓
栢随宜脚亦可铁摽杩钉鳔漆素咸通脚之
小大踈穊令调髙应九寸面广一尺三寸长
二尺四寸厚四分以擎经箱又檠香须一法
式皆同三者经过以竹爲裘黄缯装之大小
取适计容卷轴不须广长里及縁带亦用黄
缯无者糊纸带用紵麻务存素净不假纷华
锦绣七寳幸有作之不可滞着以爲必是是
权教之末耳愼勿经营苟爲四者经巾大略
须三覆袠箱中常应用一出经案上盖覆须
二皆以玄黄绦碧及紫绢练裌里纹缦随时
广极其幅长可五尺直合缝之亦可四縁无
烦绮结珠玉庄严铃佩奢长起彼盗心遏恶
之路用开善之门莫过简素幽显俱通矣五
者经帊常当有三两幅作之如巾所用行时
须一以帊经箱斋时须一以覆经箱坏则易
治无致繿缕周事而巳不得盈长故败火净
勿杂用之凡诸法物皆依此例六者经帐皁绦
爲之横绕四方周极其幅幅下安縁縁用?
絺象乎宸盖不须垂裙亦不假带无事金银
寳饬奢丽义同巾祑材竹爲竿漆素适意髙
下相称貟斗随人七者髙座常宜有三一以安
经一以转读一以讲议材以槻楠亦可柽栢
俱髙五尺其方亦然亦可四尺又加五寸亦
得六尺髙下相副侧咸随时染素无在华丽
若有妙画之能可摹存思之象帐单及复丰
俭如前八者香橙髙与座齐长亦如之广数
局脚略与案同钉鳔漆素不限其制九者香
炉奁合严净瓦木金银铜铁随时制宜髙座
之前各僃其一又自随行止常须一具小大
精麄无定制例香灯鑪奁各依髙座髙座蓆
蓆皆令厚净法师尘尾都讲经格几巾壷笼
四周牀席悉使素整慎勿阙如贫未能僃随
急先营十者斋堂法应南向三间五间随所
能辨四面闲架巡绕得通南北二戸各有两
牕东西二头牕又各一关闭以时不得妄敞
一间之制大较象兹
家人同异诀第二十六
先天後天必有相生生生之妙爲道之珍行
乎万善合乎至眞父毋妻子兄弟内外不得
不知更相劝励同学灵文不俱时供养得共
各写经戒各勤修行行之怠勤各受报应祸福
之对如影随形父子兄弟不得相代虽有延
及不如正分之深各正性命勿自惰而怙亲
知亲知相匡已又能正两半相成如眼与日
日不能令无目者见犹亲不能使不信者成
成成相须故宣相受
未有台堂诀第二十七
未有斋堂且住静室设橙敷经小案檠香於
法应有不得强无未辨顿足稍就缉维不可
妄生侥幸窃盗苟爲苦课积穷与富诤竞又
不可资业素丰恡惜不营於俗爲富於道爲
贫此有重考不可具陈贤才君子乗理而行
知法之急急食与衣衣食薄减此法则成成
法成俗神明佑人侍经衆真内外威灵消灾
降福必保长生安乐入道济度无穷人勿负
道道不负人或有不利魔邪相干疾厄试难
前世余殃虽处危困贞操弥坚正意思道无
惊退心凶自还吉毁中获全勿疑不然懐惑
致败败由迷惑惑关不专专笃之俦乃知圣
师之言信而有徴
三僃一存诀第二十八
若遭荒履险逺游山川或避灾救厄出入孤
危诸物不可无经必宜有心有以证心三寳
常具虽复谙练犹须僃三三僃一存羣魔所
敬万有归宗在凶必吉是以名山灵洞莫不
僃存人身冒渉不能胜多道德章句五老赤
书神真寳诀守一玄文十数卷间并囊佩带
行卧抱之附於心上脱有箱笈荷之於肩息
则枕卧小寛阁之亦可悬於屋上对头首间
披寻开化随时屈伸罪愆去失悔责依科未
得道眞自所应须淂道之後示物冝有受之
传之永无已矣
受法後谢恩诀第二十九
重不可谓功全在我无关善亲常务独达不
慕兼通一失斯?虽智大迷迷反能悟勤相
奬成成人之羙内外所崇道无不在触处可
弘未办斋堂法物尚阙讲习随时或牀或地
男女隐显贵知妙方净心秉卷谘诀法师法
师申通不假都讲或倚或坐唯谛受持问答
详审不限多少谙文句者不须开经礼请适
意无假香烟不以事之忘神宁以迹??废道
道之爲教法以制心心乱营他故使营法法
物检心之要非是道所必须若能淡然虚寂
表里无营物感则应动非我私此?圣真无
待法物自兹以下因物制心顿具旣难在辨
勿怠
四法六异序第三十
一切学人皆愿一切同解解不可同由一切
根异利钝旣殊背向又僻一心尚有前後离
合况乃天下一切人乎一切过去不复俟言
现在当来宜加训诱祖祢君臣賔友眷属中
表遐迩心事应符治一国者不得使正法乖
异共一家者岂可致爲道不同请业营斋更
相奬劝同与不同其法有四一者君父奉法
勑诸臣子使之叅受伏事师尊不勑则请勿
窃盗爲窃盗者师不得授二者上不事道下
愿归宗皆应先啓乆乃遂心三请不许愼勿
强爲强爲要利上下相蒙牙爲佞媚欺负人
神或形从而心不顺或口同而志永殊或背
向即违或积乆毁坏爰至冒突耻辱相加顽
暴凌犯造吉成凶不思正方苟肆邪见彼此
罹殃宿縁所致今复不悟堕苦弥深三者志
业各异同而不和苟相愤戾共济无期自当
逺避不相惊触逃遁絶人反经合道宻修妙
方各从所好昔子晋之弃天下游乎伊洛之
濵叔申之违君父豋乎北常之山比出乎不
获已转祸爲福或隐或显潜见取宜彼此无
伤思相利益开化尊卑不致怨害师以方便
匠成至心渐染法教前後随人四者休戚是
同善恶能共而富贵繁昌分居别宅或贫贱
流移在世异迹师纵不同法犹宜一一是何
者乎长生不死之道也一切含生皆愿不死
不死之方在於遣欲遣欲何爲乎以其贪利
尅物损人害己也能遣欲者则不存私己己
无所私则动静济物济物功深自然得道得
道长生要在功德诸天上人福乐有限无功
进德求还世间降神屈体立诸功行救度一切
除欲减私服御吐纳二精五牙金丹玄素衆
术亿千辅佐成功随縁施用不可偏滞诸术
而功行无?空望长生万无一果良由世人
学法多执偏术见其序说便谓爲竒修之无
验又云虚妄术本辅功功在遣欲欲不能遣
因术弥纒自言行此必得成眞独以爲寳不
以教人唯存济物我不能度物躭着不悟遂
致死败不知罪招反咎於术传习此迷岂曰
智慧智慧之人学而不曜有功无滞不自矜
夸成而弗居未成不执不执之爲爲而不争
利而不害法地则天日月同明奉事可一一
其所奉功德兴隆隆而不兴由於自然然然
无极有精有麄麄精交行分迹有六一者在
世二者出世三者在家四者出家五者游渉
六者幽居幽居者毕志山水往而无反不屈
王侯髙尚其事游渉者乍山乍水或世或家
一朝一野履历无休出处黙语??显随时出
家者辞亲遣爱孤景独栖或在山林或住里
巷在家者上事三尊中接四友下育一切万
善僃行出世者飡霞饵炁毁易身形云人
羽客神灵同游在世者婚宦孑立随志所安
道术兼修救度物我泰则光賛否则匡辅进
非贪荣退不避难皆宗太玄同行道德功迹
有殊成此六异六异不可即同教化须善方
便方便之权易乱难行难行易乱何故行乎
衆生感至不得不行遣贪媱息嗔恚除邪愚
灭三毒三毒灭亡无复老病死苦小智缚则
致乱大慧觧则有功且妙感自愚易法麄感
值此难行行之无到更贻深害详慎抑扬归
和爲上理虽难必事有可量量彼忌而不苟
断遏遏而不能爲灾皆可令知渐加开化趣
取兼济志在相全损我益彼乃是道行之常损
而无益又法所不许我利损彼衆圣所戒俱
损无益不可妄爲爲无爲不防损也而无不
爲通利益也一以此思感要妙也
洞眞太上太霄琅书卷之七